Ideas de platon acerca de la belleza

Contenidos

La estética de Platón
Qué es la belleza
Arte de Platón
Filosofía de la belleza

La estética de Platón

Platón sostuvo que existe un plano trascendente de ideas abstractas, o universales, que son más perfectas que los ejemplos del mundo real de esas ideas. Los filósofos posteriores relacionaron este plano con la idea de la bondad, la belleza y, posteriormente, con el Dios cristiano.

Varios observadores también han argumentado que la experiencia de la belleza es una prueba de la existencia de un Dios universal. Dependiendo del observador, esto podría incluir cosas artificialmente bellas como la música o el arte, la belleza natural como los paisajes o los cuerpos astronómicos, o la elegancia de las ideas abstractas como las leyes de las matemáticas o la física.

El argumento de la belleza tiene dos aspectos. El primero está relacionado con la existencia independiente de lo que los filósofos denominan “universal” (véase Universal (metafísica) y también Problema de los universales). Platón argumentó que los ejemplos particulares de, por ejemplo, un círculo, no alcanzan el ejemplar perfecto de un círculo que existe fuera del ámbito de los sentidos como una Idea eterna. La belleza es para Platón un tipo de universal particularmente importante. La belleza perfecta sólo existe en la Forma eterna de la belleza (véase la epistemología platónica). Para Platón, el argumento a favor de una idea intemporal de la belleza no implica tanto si los dioses existen (Platón no era monoteísta) como si existe un reino inmaterial independiente y superior al mundo imperfecto de los sentidos. Pensadores griegos posteriores como Plotino (c. 204/5-270 de la era cristiana) ampliaron el argumento de Platón para apoyar la existencia de un “Uno” totalmente trascendente, que no contiene partes. Plotino identificó este “Uno” con el concepto de “Bien” y el principio de “Belleza”. El cristianismo adoptó esta concepción neoplatónica y la consideró un argumento de peso para la existencia de un Dios supremo. A principios del siglo V, por ejemplo, Agustín de Hipona habla de las muchas cosas bellas de la naturaleza y se pregunta: “¿Quién hizo estas cosas bellas y cambiantes, sino uno que es bello e inmutable?”[1] Este segundo aspecto es lo que la mayoría de la gente entiende hoy como el argumento de la belleza.

Qué es la belleza

Nota. En algunos pasajes, especialmente en la Alegoría de la Caverna de la República, Platón sugiere con fuerza que sólo las Formas son reales, o plenamente reales, y que los particulares concretos son ilusorios o imperfectamente reales. En el presente contexto, dejo de lado esta idea (altamente inverosímil), ya que no está nada claro cómo podría afectar a las cuestiones sobre la belleza o incluso a las cuestiones sobre las diferencias ontológicas clave entre concreción y abstracción. Recordemos que el objetivo aquí es descubrir la forma más plausible de platonismo sobre la belleza, no detenernos en cada detalle que sobrevive del Platón histórico.

En primer lugar, las propiedades no se hacen dependientes de la respuesta porque la gente responda a ellas. La cuestión es si esa respuesta es una condición necesaria de la propiedad. También es esencial darse cuenta de que la no dependencia de la respuesta de la belleza no es compartida por muchas otras formas. Las formas dependientes de la respuesta son bastante comunes:

lo agradable, lo aterrador, lo sexy, por ejemplo. Además, algunas de estas formas pueden ser bellas. La claridad y la inteligibilidad son dependientes de la respuesta en el sentido de que implican una respuesta intelectual de comprensión dada la presencia de un pensador razonablemente capaz. Lo que ocurre es que su belleza no puede depender de que la gente aprecie o no su belleza.

Arte de Platón

En el Gran Hipias, Platón (c. 428-348 o 347 a.C.) atribuye a Sócrates el punto de vista de que el conocimiento de la belleza es un requisito previo para las aplicaciones reales: no se puede distinguir adecuadamente entre objetos bellos y feos sin saber qué es la belleza. Por otra parte, en el Simposio, Platón hace argumentar a Diotima que el conocimiento de la belleza comienza con la experiencia directa de los casos particulares y que el conocimiento de la forma abstracta de la belleza es el estadio superior y final, destilado de la experiencia cotidiana.

La experiencia directa, afirma Sócrates, no es fiable. Revela un complejo de cualidades contradictorias que cohabitan en el mismo objeto: cualquier objeto bello es al mismo tiempo no bello cuando se compara con una belleza superior. La apariencia puede ser engañosa. Una persona puede parecer bella cuando lleva la ropa adecuada, aunque no sea verdaderamente bella. De hecho, Sócrates descarta todas las expresiones de la belleza física como poco fiables. La belleza última que no contiene elementos contradictorios está más allá de la experiencia terrenal. Platón retrata tal belleza absoluta en el Fedón, donde Sócrates ve su forma celestial. Sócrates rechaza además la idea de que la belleza es lo que funciona correctamente: un objeto puede funcionar bien, pero si su propósito es malo, el objeto no es bello. Tampoco está de acuerdo con que la belleza se defina como causa de deleite. El bien, argumenta Sócrates, también es causa de deleite, y ambos deben mantenerse diferenciados.

Filosofía de la belleza

En su Libro X de La República,[1] Platón sostiene que los artistas y los poetas amenazan la estabilidad de un gobierno ideal, y que las obras de pintores, músicos y poetas deben ser censuradas, ya que pueden inflamar irracionalmente las pasiones del pueblo. Aun así, pensaba que las artes, si se controlaban cuidadosamente, podían ayudar a moldear el carácter de los jóvenes. En esta selección del Libro X, Sócrates explica cómo el artista y el poeta imitan simple e imperfectamente el mundo cotidiano de las sensaciones y las apariencias que, a su vez, no son más que pobres copias del inmutable mundo “real” de las esencias perfectas. Para Platón, la vida buena, es una vida gastada en la búsqueda racional del conocimiento universal. Tal búsqueda, piensa, puede lograrse en una sociedad ideal donde los filósofos se convierten en reyes. En la selección de El Simposio,[2] Diotoma explica a Sócrates que el deseo de la belleza es la parte final de la búsqueda para alcanzar nuestra inmortalidad por medio de “dar a luz” a bienes eternos como la virtud y la sabiduría.